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## Impact sur les enfants de naître dans / d’être élevés au sein d’un groupe sectaire
**ICSA Today**, vol. 7, n° 1, 2016, p. 17–22
### Impact sur les enfants de naître dans / d’être élevés au sein d’un groupe sectaire
**Ashley Allen**
L’article suivant s’appuie sur deux communications que l’auteure a rédigées pour le comité de sensibilisation éducative de l’ICSA à New York, dans le cadre de la série de présentations-modèles du comité sur les questions liées aux groupes sectaires. Le travail du comité a été présenté lors de la conférence annuelle de l’ICSA en 2015 à Stockholm. Les exemples illustratifs utilisés dans cet article incluent certains issus de l’expérience personnelle de l’auteure et d’autres rapportés par des personnes qu’elle a rencontrées (les détails ont été modifiés afin de protéger leur identité).
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## Structure familiale
Le système familial traditionnel est composé d’un père, d’une mère et d’enfants. Les grands-parents, tantes, oncles et amis proches des parents peuvent également être impliqués à des degrés divers ; il existe une forme de structure ou de hiérarchie, les parents décidant et mettant en œuvre la manière dont les enfants sont élevés. En revanche, les sectes et groupes sectaires tendent à diminuer le rôle des parents et à accroître celui des dirigeants dans l’éducation des enfants, contrôlant souvent les membres en détruisant le lien entre les membres de la famille biologique¹. Certaines sectes remplacent fonctionnellement la famille traditionnelle, plaçant le chef de la secte dans le rôle de parent et reléguant les parents biologiques au rang de pairs impuissants aux yeux de l’enfant.
L’éducation des enfants dans les sectes est dictée par les dirigeants afin de servir les objectifs du groupe, sans considération pour ce qui pourrait être bénéfique ou nuisible à l’enfant. Par exemple, Perry et Szalavitz (2007) décrivent l’effet de David Koresh et des Davidiens sur le sentiment de famille et l’identité d’un enfant :
> Son dessin reflétait ce qu’il avait appris dans le groupe : la valorisation excessive de ce que Koresh appréciait, la domination de son chef suprême, une vision confuse et appauvrie de la famille, et une image immature et dépendante de lui-même (paragraphe 31).
En fin de compte, le dirigeant usurpe le pouvoir des parents biologiques et devient la figure centrale et toute-puissante dans la vie des parents comme de l’enfant (Goldberg, 2006b ; Whitsett & Kent, 2003).
Dans certaines sectes, parents et enfants sont physiquement séparés (Whitsett & Kent, 2003). Certaines exigent que les enfants soient placés dans des internats gérés par la secte. D’autres contraignent les parents à confier leurs enfants à d’autres adultes du groupe. Des moyens plus subtils de détruire le lien familial incluent l’humiliation publique des parents devant leurs enfants et la confiscation du contrôle parental sur l’éducation des enfants (Goldberg, 2006b ; Whitsett & Kent, 2003 ; Markowitz & Halperin, 1984). Le rôle du parent biologique est fortement diminué lorsque les enfants sont témoins de la dégradation de leurs parents par le dirigeant. Les membres et leurs enfants considèrent le dirigeant comme omniscient et, de ce fait, le dirigeant idéalisé devient un substitut parental (Whitsett & Kent, 2003).
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## La secte comme système de socialisation
L’environnement sectaire peut être considéré comme un système de socialisation, beaucoup plus influent sur les enfants que sur les adultes. Dans une famille traditionnelle, les parents, les enfants, la fratrie, la famille élargie et les amis existent au sein d’une société plus large qu’ils acceptent, composée notamment des écoles, du système juridique et politique, de l’économie, etc. Les sectes ont tendance à s’isoler psychologiquement, physiquement, ou les deux, et à exercer un contrôle si total sur la vie de leurs membres que la secte devient la société elle-même pour ces derniers.
Cette tendance au totalisme est particulièrement significative pour les enfants élevés dans la secte. Contrairement aux adultes qui rejoignent un groupe coercitif, un enfant n’a pas d’identité ni d’expérience présectaire. Le monde sectaire imprègne l’expérience et la perception de l’enfant à des moments critiques du développement cérébral, lorsque les connexions neuronales se forment, que l’identité se construit et qu’une vision du monde se met en place comme étant sûre ou hostile. L’environnement sectaire à fort contrôle crée les conditions propices aux abus et parfois aux traumatismes. Herman (1997) explique :
> « Les traumatismes répétés à l’âge adulte érodent la structure de la personnalité déjà formée, mais les traumatismes répétés durant l’enfance façonnent et déforment la personnalité » (p. 96).
Les groupes à fortes exigences varient dans leur degré d’isolement par rapport à la société dominante. Certains limitent toute interaction avec l’extérieur : ils vivent dans des communautés isolées, scolarisent les enfants à domicile, refusent les soins médicaux externes et éliminent l’accès aux médias, à la télévision, aux livres, à la musique, etc. D’autres autorisent les membres à vivre, travailler et aller à l’école dans la société dominante ; cependant, ces groupes exercent aussi un niveau de contrôle si élevé que les enfants sont contraints de projeter une personnalité approuvée. Ainsi, même lorsqu’ils entrent en contact avec des personnes extérieures, leur comportement est souvent scénarisé et malhonnête.
Les enfants apprennent que le monde à l’intérieur de la secte est « bon », tandis que le monde extérieur est « mauvais » et doit être craint. Perry et Szalavitz (2007) donnent l’exemple des Davidiens, expliquant que :
> « … peut-être la peur la plus envahissante que Koresh a inculquée était celle des “Babyloniens” : les étrangers, les agents du gouvernement, les non-croyants » (paragraphe 5).
Si les adultes sont également conditionnés à craindre le monde extérieur, cet effet est exponentiellement amplifié chez les enfants.
Lalich et Tobias (2004) expliquent que les enfants élevés hors des sectes sont exposés à de nombreuses personnes, personnalités et systèmes de croyances différents. En revanche, les enfants élevés dans les sectes ne bénéficient pas de cette influence multidimensionnelle sur leur développement. Ils grandissent dans un environnement où il n’existe qu’une seule manière d’être et de croire. Les sectes se caractérisent par une pensée binaire, manichéenne, opposant « nous » à « eux ».
Comme pour les adultes, la pensée et le ressenti indépendants et autonomes sont sévèrement réprimés chez les enfants dans les environnements sectaires, ce qui entrave le développement cognitif et émotionnel normal. Furnari (2005) observe :
> « Les enfants, qui cherchent naturellement à accomplir des tâches développementales normales telles que la construction de l’identité, le sentiment de sécurité et l’indépendance, sont étiquetés comme “possédés”, fous ou mauvais » (paragraphe 10).
Les punitions sévères infligées en cas de questionnement ou de comportement jugé rebelle réduisent la pensée indépendante et interfèrent avec un développement cognitif sain (Whitsett & Kent, 2003). Goldberg (2006b) suggère que, pour faire face à ces punitions extrêmes et à l’anxiété qu’elles provoquent, les enfants adoptent une attitude passive.
Outre la suppression cognitive, les sectes suppriment les émotions. Elles ne tolèrent généralement pas l’expression de la colère ou du chagrin ; les enfants ont donc peu d’expérience de l’autorégulation émotionnelle (Goldberg, 2006b). Les sectes dictent également quelles émotions sont acceptables et peuvent être exprimées (Wehle, 2010). La suppression émotionnelle est aussi importante et potentiellement aussi néfaste que la suppression cognitive, car les deux sont intimement liées. May (1994) explique que :
> « les données issues des réponses au test de Rorschach indiquent que les personnes observent plus précisément lorsqu’elles sont émotionnellement impliquées — c’est-à-dire que la raison fonctionne mieux lorsque les émotions sont présentes… » (cité dans Wehle, 2010, p. 47).
Ainsi, lorsque les émotions sont supprimées dans un environnement sectaire, la capacité à penser de manière critique est également gravement entravée (Wehle, 2010).
Une autre dimension de l’émotion et de la cognition est la créativité. Wehle (2010) a mené une enquête auprès d’anciens membres de sectes et de professionnels de la santé mentale travaillant avec eux, et la majorité des répondants estimaient que leur créativité avait été étouffée dans l’environnement sectaire. Lorsque l’expression émotionnelle est coercitivement niée, la créativité est interrompue.
Par exemple, une enfant d’un groupe sectaire perd sa mère. Pour faire son deuil et tenter de comprendre cette perte, elle utilise le dessin comme moyen créatif d’exploration émotionnelle. Un responsable découvre ses dessins, les déchire devant elle et la punit pour (a) ressentir de la tristesse pour ce qui était manifestement le plan de Dieu et (b) s’adonner à des activités égoïstes qui ne servent pas les besoins du groupe. Sa créativité, ainsi que sa capacité à traiter des émotions difficiles et à donner un sens à l’expérience, sont niées.
L’un des moyens puissants par lesquels les enfants utilisent la créativité et les symboles est le jeu. De nombreux groupes sectaires découragent le jeu chez les enfants, le qualifiant de « futilité » ou de « distraction ». Par exemple, une ancienne membre de deuxième génération a rapporté qu’entre 3 et 4 ans, elle était quotidiennement frappée à coups de palette pour avoir « joué au bébé » avec des couvertures roulées.
La suppression de la créativité a des conséquences importantes sur le développement des enfants. Les spécialistes du développement de l’enfant s’accordent à dire que la créativité, en particulier le jeu, est essentielle à une croissance cognitive et émotionnelle saine. Le jeu augmente la capacité d’attention, les compétences en résolution de problèmes, la flexibilité cognitive, la reconnaissance des émotions chez autrui et le lien parent-enfant. Le jeu peut être défini comme :
> « toute activité librement choisie, intrinsèquement motivée et personnellement dirigée. Elle se situe en dehors de la “vie ordinaire” et n’est pas sérieuse… » (Goldstein, 2012, p. 5).
Toutes ces dimensions sont absentes des environnements sectaires. Du point de vue des neurosciences, le jeu augmente les connexions neuronales et la croissance cérébrale. Ainsi, les enfants privés de jeu présentent un développement cérébral altéré. Des études indiquent que l’absence de jeu affecte la capacité des enfants à développer l’autocontrôle, à réguler leurs émotions et leur comportement, et à éprouver de la joie (Goldstein, 2005).
Un autre aspect du système de socialisation sectaire est l’imprévisibilité. Une caractéristique marquante des dirigeants sectaires est leur comportement imprévisible, qui leur permet de maintenir le contrôle en tenant les membres dans l’incertitude, les valorisant un jour pour les écraser le lendemain. Par exemple, une ancienne membre de deuxième génération raconte l’expérience suivante : un après-midi, le dirigeant traversa la cuisine alors qu’elle coupait des tomates pour le déjeuner. Avec enthousiasme et force détails, il loua sa technique parfaite pour couper des cubes réguliers. Le lendemain, le dirigeant repassa par la cuisine et, bien qu’elle coupât les tomates exactement de la même manière, il la dénigra violemment et lui ordonna de quitter immédiatement la cuisine.
Cette imprévisibilité engendre une hypervigilance chez les enfants, qui cherchent constamment à deviner ce que l’on attend d’eux afin d’obtenir l’approbation et d’éviter la punition. L’hypervigilance crée un sentiment permanent d’insécurité et de peur.
## Structure des sectes comme facteur favorisant l’abus et la négligence
La structure des groupes sectaires favorise les dynamiques abusives. En raison de l’isolement physique et psychologique de ces groupes, les voies habituelles permettant d’identifier les abus ne sont pas disponibles (médecins, enseignants, amis, etc.). De plus, comme les enfants ont appris que le monde extérieur est mauvais, ils peuvent ne pas révéler les abus à des personnes extérieures. C’est un élément crucial pour les professionnels (travailleurs sociaux, avocats en droit de la famille, enseignants) susceptibles d’entrer en contact avec ces enfants.
Dans une affaire largement médiatisée à Island Pond, dans le Vermont, les enfants d’un groupe furent retirés puis rendus au groupe par le juge, faute de preuves suffisantes pour justifier un mandat légal de retrait. Dans une déclaration, le procureur de l’État expliqua :
> « Le problème auquel l’État est confronté depuis le début est que la communauté religieuse semble être délibérément organisée pour dissimuler l’identité des parents et des enfants concernés, et pour entraver les procédures normales de la justice que beaucoup de critiques estiment pourtant efficaces » (Burchard, 1984, p. 7 ; cité dans Kent, 2010, p. 40).
## Quitter la secte / le groupe à fortes exigences
Les membres de deuxième génération quittent les groupes à fortes exigences de l’une des trois manières suivantes : ils partent seuls, sans leur famille ; ils partent avec leur famille (volontairement ou involontairement, en raison de l’âge) ; ou ils sont contraints par le groupe de partir. La manière dont ils quittent le groupe a un impact sur leur processus de reconstruction.
Lorsqu’ils partent seuls, ils peuvent ne connaître personne à l’extérieur. Souvent, les enfants élevés dans les sectes sont isolés de leurs proches non membres. Même ceux qui partent avec leur famille quittent souvent les seules personnes, hors famille, qu’ils aient jamais connues.
Les membres qui choisissent de partir ont généralement traversé un processus intérieur de désillusion vis-à-vis du groupe et parfois de leur propre famille. Ils ont trouvé une force intérieure qui leur permet de partir. Aussi isolés qu’ils puissent se sentir à l’extérieur, la souffrance vécue et la désillusion les empêchent généralement de revenir. En revanche, ceux qui sont forcés de partir peuvent porter le poids du sentiment d’avoir échoué envers le groupe, le dirigeant et leur famille. Ils n’ont pas traversé le processus de reconnaissance de l’échec du groupe.
Quelle que soit la manière dont ils partent, les anciens membres de deuxième génération perdent non seulement tout un système de soutien relationnel, mais aussi, à bien des égards, un monde entier. Ils perdent la seule structure de croyances et la seule vision du monde qu’ils aient jamais connues.
Ces anciens membres peuvent également être confrontés à des difficultés pratiques spécifiques. Les enfants élevés dans les sectes peuvent ne pas posséder de carte de sécurité sociale, de permis de conduire ou de diplôme de fin d’études secondaires. Ils peuvent ne connaître personne à l’extérieur pour servir de référence professionnelle ou scolaire. Ils peuvent avoir peu ou pas d’expérience dans l’utilisation de l’argent.
Un jeune homme a raconté son expérience après avoir quitté un groupe sectaire à 18 ans : il n’avait reçu aucune éducation formelle, seulement un enseignement à domicile sporadique au sein du groupe. Sa seule option était de passer l’équivalent du GED. Il envisagea de rejoindre l’armée, mais en fut incapable faute de justificatifs scolaires. Il tenta ensuite de trouver un emploi tout en préparant le GED, mais n’avait aucune référence et ne connaissait pas les procédures de recrutement (comment remplir un formulaire, quand relancer, comment s’habiller pour un entretien). Il essaya de louer un appartement, mais là encore, sans références, sans cosignataire et sans historique de crédit. Dans toutes ces démarches, il déclara avoir constamment conscience de ne pas être préparé à fonctionner dans la société en dehors du groupe.
*Starting Out in Mainstream America* (2010), de Livia Bardin, MSW, est une excellente ressource abordant aussi bien des questions pratiques (comme l’obtention d’un permis de conduire) que des enjeux plus larges, tels que les compétences parentales.
## Problématiques liées à la reconstruction
Furnari (2005) a constaté que les anciens membres de deuxième génération identifiaient de multiples pertes personnelles, notamment la perte du sentiment de soi, de l’enfance et de la famille. Ils évoquaient également la perte de la spiritualité et du sens de la vie, ainsi que des difficultés dans les relations interpersonnelles.
Un problème particulièrement récurrent dans la littérature concerne la dépendance (Goldberg, 2006b ; Landa, 1990–1991 ; Langone & Eisenberg, 1993 ; Perry & Szalavitz, 2007). Les membres de deuxième génération ont été élevés dans un environnement strictement contrôlé, où la pensée indépendante était supprimée et où ils dépendaient d’un dirigeant puissant pour orienter leur vie. Leur capacité à développer un sentiment d’indépendance et une validation interne a été gravement entravée (Herman, 1997). En quittant ces environnements, ils peuvent se retrouver dans des relations qui reproduisent ce degré élevé de contrôle (Goldberg, 2006a).
Dans le cas des enfants davidiens, Perry et Szalavitz (2007) observent :
> « Aucun des enfants ne savait quoi faire face aux choix les plus simples : lorsqu’on leur proposait un sandwich au beurre de cacahuète nature ou avec de la confiture, ils devenaient confus, voire en colère. N’ayant jamais été autorisés à faire les choix élémentaires que la plupart des enfants font pour découvrir ce qu’ils aiment et qui ils sont, ils n’avaient aucun sentiment de soi. L’idée d’autodétermination était, comme toutes les nouveautés pour eux, inconnue et donc génératrice d’anxiété » (paragraphe 44).
Dans une approche psychanalytique, Goldberg (2006b) considère que l’un des problèmes centraux réside dans l’intériorisation des jugements sévères de la secte et du dirigeant, qui façonnent la capacité morale :
> « À la suite de cette adaptation, l’enfant peut adopter une attitude soumise et masochiste en réponse à l’autorité du dirigeant et développer une expérience interne d’insignifiance ou de culpabilité » (Goldberg, 2006b, paragraphe 17).
Goldberg (2006a) suggère que les anciens membres de deuxième génération développent une conscience dure et manquent d’une conscience bienveillante acceptant l’imperfection inhérente à l’être humain :
> « J’ai appris que les anciens membres de deuxième génération ont souvent un idéal de perfection impossible à atteindre » (Goldberg, 2006a, paragraphe 19).
Lalich et Tobias (2004) ajoutent que les enfants élevés dans les sectes ne voient pas de modèles de compassion ou de négociation, car une obéissance parfaite est exigée et des conséquences sévères frappent les adultes lorsque cette perfection n’est pas atteinte.
Une ancienne membre donne un aperçu de cette « conscience dure » : extérieurement, elle apparaissait comme une jeune femme ambitieuse et accomplie. Elle excellait à l’école et au travail, avait un bon mariage et de bons amis. Pourtant, elle se sentait constamment envahie par un sentiment d’insuffisance et d’échec. Chaque correction sur un devoir, chaque appel manqué, chaque erreur était vécue comme un échec monumental. Elle s’attendait en permanence à une conséquence catastrophique pour la moindre faute et était incapable d’intérioriser ses réussites, convaincue qu’il ne s’agissait que d’une question de temps avant qu’elle ne commette une erreur révélant l’échec qu’elle croyait être.
D’autres préoccupations liées à la reconstruction concernent le traumatisme / le trouble de stress post-traumatique, le deuil, la perte et l’isolement. De nombreux anciens membres de deuxième génération n’osent pas partager leur expérience sectaire avec de nouveaux amis. Ils peuvent même ressentir le besoin de créer une seconde identité ou une histoire alternative pour s’intégrer dans la société dominante.
> « Comme l’a décrit un “Krishna Culture Kid”, c’est “comme jouer un rôle dans une pièce de théâtre tout en sachant que ce n’est pas le vrai vous” » (McCaig, 2002, p. 23 ; cité dans Horback & Rothery-Jackson, 2007, « Commonalities of Marginals », paragraphe 1).
Cette expérience accentue le sentiment d’isolement.
Le choc culturel ou l’adaptation culturelle est un enjeu majeur pour les adultes de deuxième génération. La culture est une expérience interne qui fournit une carte mentale pour donner sens à nos expériences. Plus l’écart entre deux cultures est grand, plus le choc culturel est intense :
> « Ainsi, une réponse à cette “unicité terminale” peut être la capacité des participants à agir comme un “caméléon”, un “observateur”, et à mener une “double vie”. La création d’une façade peut être un moyen d’adaptation permettant au marginal de se sentir accepté par un groupe culturel. Toutefois, il est important de reconnaître que cette transition culturelle permanente peut être épuisante » (Horback & Rothery-Jackson, 2007, « Layers of Marginality », paragraphe 2).
Il est essentiel de comprendre que l’adaptation à une nouvelle culture est un processus, non un événement. Certains peuvent conserver cette double identité pendant de nombreuses années avant qu’une intégration ne commence.
Le choc culturel est accentué chez les anciens membres de sectes parce que les sectes attribuent explicitement une signification négative à la culture extérieure, associée à la mort de l’âme, de la spiritualité ou des deux. Les anciens membres doivent donc non seulement apprendre une nouvelle culture, mais aussi une nouvelle morale. Ils doivent rejeter (ou du moins réévaluer profondément) une vision du monde entière et en construire une nouvelle capable d’intégrer la société extérieure. C’est une tâche redoutable.
## Note
[1] « Une observation courante à propos des sectes est que les dirigeants font généralement de grands efforts pour détruire les liens dyadiques entre les membres… Considérant de nombreux dirigeants de groupes à fortes exigences comme narcissiques, les cliniciens soulignent leur besoin insatiable d’attention et d’admiration… Les sociologues, arrivant à des conclusions similaires, mettent l’accent sur la menace que les attachements familiaux font peser sur la cohésion du groupe » (Whitsett & Kent, 2003, p. 494).
## Références
*(traduction des titres conservant les références originales)*
## À propos de l’auteure
Ashley Allen, MSW, LSW, a obtenu son master en travail social à l’université de Monmouth. Elle a passé ses années formatrices dans une secte religieuse, et ses expériences personnelles ont nourri son intérêt professionnel pour l’étude des groupes sectaires. Elle a donné de nombreuses conférences sur les sectes, en particulier sur les adultes de deuxième génération, dans diverses agences de santé mentale et universités du New Jersey. Ashley est actuellement membre du comité de sensibilisation éducative de l’ICSA à New York.
L’**International Cultic Studies Association (ICSA)** fournit des informations sur les sectes, les groupes sectaires, la manipulation psychologique, les abus psychologiques et spirituels, le lavage de cerveau, le contrôle mental, la réforme de la pensée, les églises abusives, les groupes à fortes exigences, les nouveaux mouvements religieux, l’accompagnement à la sortie de groupe et des conseils pratiques pour les personnes ayant besoin d’aide.
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L’ICSA ne fait appel à aucun démarcheur professionnel. FL n° SC-07158 ; exonération fiscale fédérale n° 04-2667-828. Les informations officielles d’enregistrement et financières peuvent être obtenues auprès de la Division of Consumer Services en appelant gratuitement le 1-800-HELP-FLA (435-7352).
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## Note
[1] « Une observation courante à propos des sectes est que les dirigeants font généralement de grands efforts pour détruire les liens dyadiques entre les membres… Considérant de nombreux dirigeants de groupes à fortes exigences comme narcissiques, les cliniciens soulignent leur besoin insatiable d’attention et d’admiration… Les sociologues, arrivant à des conclusions similaires, mettent l’accent sur la menace que les attachements familiaux font peser sur la cohésion du groupe » (Whitsett & Kent, 2003, p. 494).
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## Références
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